Благословение

 
Православная Церковь вспоминает святых мучеников Киприана и Иустинью.Часто к ним обращаются с молитв
Пользовательского поиска

15 октября Православная Церковь вспоминает святых мучеников Киприана и Иустинью.Часто к ним обращаются с молитвами о защите от сглаза, порчи и т.д. Но если эти святые помогают от сглаза, то значит Церковь признает такие явления как сглаз, порчу, колдовство и т.д.? Или все же необходимо молиться этим святым, чтобы они помогли и вразумили тех, кто обращается к гадалкам, знахаркам и др.?

Ответ: Здрвствуйте . В Православной Церкви нет Единого мнения по поводу веры в сглаз, порчу и т.д. Есть консервативное мнение ( которое все эти явления признаёт) и либеральное ( которое всё это начисто отрицает). Вот что пишет об этом консервативный священник иерей Даниил Сысоев:грех наведения порчи на человека в наших вероучительных книгах ЕСТЬ!

В "Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной", известнейшей символической книге Православия, утвержденной на Киевском, Ясском и Константинопольских Соборах и одобренной восточными патриархами сказано о грехах против 2 заповеди: "Еще преступают сию заповедь те, которые прибегают к волхованиям и чародействам, которые признают неизменным и верным счастье и судьбу… также превращают людей в овец и других животных" (Догматические Послания Православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. с. 133).

Признание действенности волшебства содержится и в авторитетных толкованиях канонических правил. Так крупнейший канонист Церкви XIV века Матфей Властарь, систематизировавший все предыдущие толкования канонов, объясняя, почему волшебник по правилу св. Василия Великого подвергается епитимии убийц (20 лет отлучения), пишет: "волшебство содержит призывание злокозненных демонов, посредством заклинаний на гробах, чтобы у кого-нибудь ослабить, например члены, или произвести расслабление на всю жизнь и жизнь сделать для него тягостной" (Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. М. 1996. С. 316).

Также и другой великий канонист Православной Церкви, Зонара говорит: "справедливо таковые (т.е. волшебники – с.Д.) наказываются подобно убийцам, потому что волшебство содержит в себе и призывание злых духов, и отравление; оно умерщвляет, или лишает рассудка, и делает смерть желанной для страждущего, когда он придет в себя, или, если не для него, то, по крайней мере, для близких к этому человеку. Временем же епитимии для таковых должно быть, говорит св. отец, время назначенное для дерзнувшего на вольное убийство, т.е. 20 лет" (Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. М. 2000. с. 336).

Если мы обратимся к тому сборнику канонических норм, который употребляется в нашей Церкви при исповеди – "Номоканон при Большом Требнике", то увидим, что и здесь факт воздействия магов признается как вполне реальный. Канонической оценке волшебства посвящены параграфы с 13 по 24. Здесь прямо утверждается, что "чародеи волшебством бесы привлачат на своя хотения". Перечисляются те чародеи, которые вызывают демонов при помощи церковных молитв, тех, кто наводят импотенцию, дают удачу при охоте и защищают скот, наводят на людей паралич, создают отравы, занимаются прорицанием, астрологией и т.п.. Неужели о. Андрей считает себя мудрее тех отцов, которые составили и пользовались Номоканон? Почему для него постановление протестанствующего еп. Феофана Прокоповича важнее многовекового опыта Церкви?

Точно также и литургическое предание подтверждает очевидный факт нападения демонов на людей по просьбе чародеев. Кроме известной молитвы Требника на первый день ("соблюди младенца от всякого навета невидимых духов, ей Господи, от недуга и слабости, от ревности и зависти, от очес призора"), упоминание о таком действии есть в каноне преп. Феодора Студита, который поется во всех церквах в мясопустную родительскую субботу. Там, среди различных видов смерти (от убийства, лягания коня, змеиного укуса и т.п.), говориться и о смерти от "чаровных напоений", которых он просит упокоить со святыми (Триодь Постная. Канон субботы мясопустной, песнь 6. Тот же тропарь в каноне Троицкой родительской субботы). Как мы видим, даже если человек умрет от воздействия магии, то из этого не следует, что был нанесен вред его душе. Для Отцов Церкви магическое убийство ничем принципиально не отличается от любого другого.

Упоминание о причинении вреда другому чрез волхвование содержится и в Чине Таинства Исповеди в Большом Требнике.

Уже не приходиться говорить о десятках примеров действенности магии, содержащихся в житиях святых. Впрочем, для либералов этот источник вообще не считается не только авторитетом, но хотя бы заслуживающим хоть какого-то уважения. Ведь если для о. Андрея недостоверно житие святых Киприана и Иустины (написанное, замечу, императрицей Евдоксией в начале V века на основании подлинных документов), которое подтверждалось уже святителем Григорием Богословом (24 слово), то неудивительно, что и касательно современности он доверяет только своим теориям. Знаменитые слова "если моя теория противоречит фактам – тем хуже для фактов", во всей красе проявляется и в этом вопросе. Не удержусь, чтобы не заметить, что и знаменитая (и отвергаемая о. Андреем) история о превращении женщины в лошадь, описанная в житии преп. Макария Великого с точки зрения исторической доказательности засвидетельствована едва ли не лучше, чем большинство событий церковной истории IV века. Ведь помимо самого жития (согласно рукописной традиции написанного святителем Сарапионом Тмуитским – конец IV в.), об этом чуде упоминает Лавсаик еп. Палладия, Руфин, "Достопамятные сказания". И Палладий, и Руфин лично общались и самим преподобным Макарием, и с многими очевидцами этого чуда. Так на каком основании мы должны не верить очевидцам, а доверять теориям либералов конца XX века?

Нам лично приходилось сталкиваться с тяжелыми последствиями либеральных теорий, которым верят больше чем реальности. Так недавно ко мне подошел один человек, у которого была следующая проблема. – Он общался с одной девицей, которая ему не нравилась. Однажды он решил с ней расстаться, и на прощанье девица угостила его чаем. После этого в нем появилась к ней странная тяга. Разумом она ему не нравилась, но при этом его к ней тянуло. Они поженились, а потом она его бросила. Но на этом страдания молодого человека не кончились. – Он стал в прямом смысле сохнуть. Его мышцы стали высыхать, причем обследования не нашли этому естественных причин. В панике несчастный обратился за помощью к священнику. Но тот, ссылаясь на труды о. Андрея заявил, что никакой "порчи" не существует и потому он не должен волноваться. Конечно, от такого высказывания проблемы у этого человека никуда не делись, и он обратился к колдуньям. Естественно, что состояние его только ухудшилось. Лишь после Таинства Исповеди и Соборования ему стало легче. Перед нами очевидный пример действенности магии на крещенного человека, который не защищен Причастием. Но самое для нас удивительное – это позиция священника, который предпочел отвергать реальность ради теории.

Теперь стоит посмотреть на то, как можно богословски осмыслить этот феномен.

"Когда ты слышишь здесь (Гал. 3:1) слово зависть (букв. "сглаз"), или в Евангелии – худое око (Мф. 6, 23), что означает тоже самое, то не подумай, что одно устремление глаз может вредить тем, на кого смотрят, потому что глаз, как член тела, сам по себе не может быть завистлив; но здесь Христос так называет зависть. Ведь дело глаз – просто только смотреть, смотреть же лукаво – зависит от развращенного сердца. Так как через чувство зрения входит в нашу душу знание рассматриваемых нами предметов, и, например, в большинстве случаев возбуждает в нас зависть богатство, а богатство мы видим глазами, равно как начальников и их свиту, то поэтому назвал лукавым такое око, которое не просто смотрит, но смотрит с завистью и душевной злобою". (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Галатам. 3.1. Творения. Т. 10. с. 774)

"…говорит он не потому, чтобы зависть сама по себе имела силу, но потому что учившие сему этому по зависти решились на это". (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Галатам. 3.1. Творения. Т. 10. с. 775) А вот что пишет о вере в порчу и сглаз Валерий Духанин, кандидат богословия, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии : Распространенным суеверием является вера в сглаз. Даже выдающийся католический богослов Фома Аквинский (1225–1274) верил в возможность сглаза и писал в своей «Сумме теологии», что душа старой женщины чаще бывает исполненной зла, отчего сам взгляд ее становится ядовитым и опасным, особенно для детей. Согласно простонародным представлениям, сглаз есть причинение вреда своим взглядом, оставление на другом человеке своим взглядом дурного следа. Таким образом, всякую естественную болезнь или плохое настроение можно приписывать чьему-то дурному глазу. Конечно, можно рассуждать о том, что взгляд праведного человека излучает добро, а взгляд грешника – зло, что это и оставляет дурные последствия, но в таком случае мир давно бы сгорел от взаимных испепеляющих взглядов. Как дурной глаз причинит вред душе, если она обращена будет к Богу? Не чужой злой взгляд, а наша личная реакция на него отражается на нашей душе и нашем настроении, так что от нас зависит, не сглазим ли мы сами себя. Слова «порча» и «сглаз» отсутствуют в Библии, Писание упоминает о чародействе лишь как об одной из разновидностей тяжких грехов. В новозаветные же времена о всех «порчах», «насланных болезнях», «наговоренных продуктах» апостол Павел ясно сказал любителям «бабьих басен»: «Идол в мире ничто» ( 1 Кор. 8, 4 ). Обратимся к свидетельству Предания — ни в догматических определениях Вселенских соборов, ни в изложениях веры и вероучительных книгах нашей Церкви, ни даже в катехизисах и «Законах Божиих» - нигде в качестве части православного вероучения не упоминается вера в «порчу» и «сглаз».

Вслушаемся в наставления прп. Антония Великого: «Где знамение крестное, там изнемогает чародейство, бездейственно волшебство».

Прп. Макарий Оптинский писал: «...когда над человеком беда случится, он не переносит её с терпением, а на других злобствует. Поверит человек, что на него колдун болезнь наслал, начнет беспокоиться, скучать и заболеет. Для истинного христианина не страшны наговоры и порчи, потому что не дано от Бога власти колдунам и ворожеям. Нужно во всем предаваться в волю Божию, без повеления Коего бесы не смели и в свиней внити, - а не бояться колдунов».

Вот как поступал прп. Илларион Оптинский: «Много приводили к старцу страдающих нервными и душевными болезнями, которых обычно называют «порчеными». Старец находил, что причиною подобных болезней бывают часто непримиримая вражда, раздоры семейные и тяжкие нераскаянные грехи. Он указывал больным не мнимую, а действительную найденную им причину их болезни и приводил к сознанию, раскаянию и сокрушению о своих грехах. Если больные указывали на кого-либо как на причину своей болезни, что часто бывало с нервными больными, то о. Илларион советовал тогда испросить у того лица прощения, если оно живо, а если скончалось, то примириться с ним, отслужить на его могиле панихиду о его упокоении и дома за него молиться, принести покаяние, принять епитимию и положить начало добродетельной жизни».

Все эти призывы: «Бойтесь колдунов», «Бойтесь порчи» - это ещё и забвение заповеди Псалмопевца, обличавшего тех, кои «тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс. 13, 5). Тем, кто болеет страхом перед колдунами дает совет свт. Тихон Задонский: «Убоимся убо, братие, единого Бога, да ничего и никого не убоимся... Бог всё, и кроме Бога всё ничто: и злоба всех диаволов и злых людей ничто. Окаянен и беден, кто не боится Господа и Бога, ибо тот всего боится».

Несомненно, что падшие духи могут входить в души и жизнь людей, сознательно к ним обращающихся. Но если предположить, что по просьбе неких язычников падшие духи смогут контролировать жизнь и здоровье христианина, то встает вопрос — от чего же нас защитил и спас Христос? Утверждающие, что такая власть у язычников есть, просто хулят Христа. И отговорки типа: «Это действует только на недостойных христиан» здесь неприемлемы: ибо кого же можно назвать «достойным» христианином? Все мы грешные. Так что дело не в силе колдунов и не в нашей крепости. Дело в исповедании Православия, в благости Божией и конечно в молитвах священнослужителей и мирян, поминающих нас в своих обращениях к Богу.

Итак, мы должны решить — к чему приковано наше зрение, что мы переживаем острее: могущество нашего врага или силу нашего Господа? Вера в «порчу» и боязнь её есть именно привязанность взгляда ко злу. Но если в поле нашего зрения не Бог, - значит мы сами находимся в состоянии отпадения от Бога. И значит, тем беззащитнее мы пред стихиями падшего мира. Следовательно, чем более человек интересуется «порчей» и «сглазами», чем больше боиться их — тем и в самом деле он дальше от Бога и тем доступнее он для предметов своего страха. ПОЭТОМУ НЕ КОЛДУНОВ НАДО ИСКАТЬ, А БОГА, НЕ НА ПОРЧУ ОЗИРАТЬСЯ, А БОГА ВЗЫСКИВАТЬ. Поэтому, какой точки зрения придерживаться, вы должны решить сами.Лично я придерживаюсь точки зрения консервативного богословия. Благослови вас Господь!

(О.Павел)

 

Проект очень нуждается в вашей молитвенной и благотворительной поддержке!